Шантидева

ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ

(БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА)

Ом!
Поклонение Будде!

Перевод Ю. Жиронкиной

Главы: I II III IV V VI VII VIII IX X

Глава седьмая
ПАРАМИТА УСЕРДИЯ¹⁴⁴

Взрастивший терпение пусть разовьет усердие,
Ибо без усердия не придешь к Пробуждению.
Подобно тому, как без ветра нет движения¹⁴⁵,
Без усердия нет заслуг.
Что такое усердие?
Это стремление к благому.
Что называют его противоположностью?
Лень, тягу к предосудительному,
Уныние и самоуничижение.
Источник лени —
Праздность, пристрастие к удовольствиям,
Тяга ко сну и отдыху
И равнодушие к страданиям самсары.
Ловцы-клеши загнали тебя
В ловушку рождений.
Как до сих пор ты не понимаешь,
Что пребываешь в пасти смерти?
Неужели не видишь,
Как она убивает тебе подобных, одного за другим?
Ты же, словно буйвол у мясников,
Пребываешь в глубоком сне.
Покуда Яма следит за тобой,
Отрезав все пути к отступлению,
Как можешь ты находить усладу в еде,
Сне и радостях плоти?
Смерть приходит, не медля, с оружием наготове¹⁴⁶.
Даже если в тот час
Ты сумеешь стряхнуть с себя лень,
Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?
“Это я не завершил, это я только начал,
А это сделал лишь наполовину.
Как внезапно смерть подступила!
О, я, несчастный!” — подумаешь ты.
Глядя на близких своих, надежду утративших,
С лицами, слезами залитыми,
С глазами, красными и распухшими от тоски,
Ты увидишь посланников бога смерти.
Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях,
Ты услышишь звуки адских миров.
В ужасе ты испачкаешь тело свое нечистотами.
Что сможешь ты поделать в этом бреду?
Если уже тогда ты преисполнишься страха,
Думая: “Я — как живая рыба [на раскаленном песке]”,
Что ж говорить о неистовых муках ада,
Которые станут плодом твоих злодеяний?
О изнеженное дитя,
Даже простой кипяток обжигает тело твое.
Как же можешь ты пребывать в покое,
Сотворив деяния, ведущие в ад?
Ты жаждешь плодов, не прилагая усилий.
Ты так изнежен и так страдаешь.
В тисках смерти ты ведешь себя, словно бессмертный.
О несчастный, ты обрекаешь себя на погибель!
Сев в лодку человеческого тела,
Пересеки этот великий поток страдания.
Не время спать, безрассудный!
Эту лодку трудно обрести вновь.
Оставив высшую радость святой Дхармы —
Источник безбрежной радости,
Зачем находишь усладу в беззаботном веселье —
Причине страданий?
Не впадая в уныние, накапливай силу
И храни строгий контроль над собой.
[Видя] ревностность себя и других,
Практикуй замену себя другими¹⁴⁷.
Не отчаивайся, помышляя:
“Разве под силу мне достичь Пробуждения?”
Ибо Татхагаты, чьи речи правдивы,
Изрекли такую истину:
“Упражняясь в усердии,
Даже те, кто прежде был мухой, комаром, пчелой или червем,
Достигали высшего Пробуждения,
Которое так нелегко обрести¹⁴⁸”.

Так неужели ты, человек по рождению,
Способный отличить благое от пагубного,
Не достигнешь освобождения,
Доверившись Всеведущему¹⁴⁹?

Геологические изыскания для строительства цена москва

геологические изыскания для строительства цена москва

ecostandardgroup.ru

Если ты впадаешь в страх при мысли:
“Мне придется пожертвовать руками, ногами и прочими членами”
Значит, не умея распознавать,
Ты путаешь важное и незначительное¹⁵⁰.
Ведь в течение бесчисленных миллионов кальп
Тебя множество раз резали, жгли, кололи,
С живого сдирали кожу,
Но ты так и не пришел к Пробуждению.
А малое страдание,
Ведущее к Совершенному Пробуждению,
Подобно боли, ощущаемой
При извлечении мучительной занозы¹⁵¹.
Неприятными процедурами
Все целители изгоняют болезни.
И потому сноси терпеливо малую боль,
Чтобы искоренить мириады страданий.
Но Высший Целитель избегает
Обычных [мучительных] процедур.
Самыми мягкими средствами
Он освобождает от тяжелейших недугов.
Сперва Указующий Путь
Предпишет даяние пищи.
А затем, когда это освоишь,
Постепенно придешь к отречению от собственной плоти.
Взрастив в себе мудрость,
Будешь смотреть на тело свое как на пищу.
Разве будет трудно тогда
Отречься от собственной плоти?
Если отвергнешь пороки, не будет страданий,
А если взрастишь в себе мудрость, не будет волнений.
Ибо источник душевных мук — ложные измышления,
А причина телесных страданий — пагубные деяния.
В силу заслуг тела Милосердных пребывают в блаженстве,
А в силу мудрости познают счастье их умы.
Что может опечалить их,
Ради других остающихся в колесе бытия?
Благодаря бодхичитте
[Бодхисаттва] искореняет давние пороки
И обретает океаны заслуг.
И потому он идет впереди шравак.
Взойдя на колесницу бодхичитты¹⁵²,
Разгоняющую всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости?
Устремление, стойкость, радость и отдых
Помогают в труде на благо живущих¹⁵³.
Породи устремление, созерцая его пользу
И преисполнившись страха перед страданиями.
Старательно взращивай усердие,
Искореняя силы, ему противодействующие¹⁵⁴,
С помощью устремления, гордости¹⁵⁵, радости, отдыха,
Решимости и самообладания:
Должен я победить бесчисленные пороки
Ради себя самого и других¹⁵⁶.
Но целый океан кальп пройдет,
Прежде чем одолеешь хотя бы один из них.
А в себе самом я не вижу и капли упорства,
Дабы искоренить эти пороки.
Как только сердце мое не разорвется?
Ведь я сам стал пристанищем неизмеримых страданий.
Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства
Ради себя самого и других.¹⁵⁷
Но целый океан кальп пройдет,
Прежде чем обретешь хотя бы одно из них.
Я же не прилагаю упорства,
Дабы взрастить и крупицу этих достоинств.
Разве мыслимо тратить впустую
Чудом обретенное рождение!
Я не делал подношений бхагаванам,
Не радовал [существ] великими праздниками,
Не трудился во благо Учения,
Не исполнял желаний обездоленных,
Не вселял бесстрашия в испуганных,
Не дарил покой страждущим.
Был я лишь острой иглой,
Доставляющей муки материнской утробе.
Прежде не чувствовал я устремления к Дхарме,
И потому все эти несчастья
Приключились со мной теперь.
Как мог я отказываться от устремления к Дхарме?
Ведь сказано Мудрым:
“Устремление — это корень всех добродетелей,
А его основа —
Неустанное размышление о плодах деяний”.
Страдания, тягостные переживания,
Всевозможные страхи
И препятствия на пути к исполнению желаний —
Всё это плоды пагубных дел.
Чего бы ни пожелал
Творящий благое,
Повсюду встречает он почитание
И пожинает плоды своих заслуг.
Какого бы счастья ни пожелал
Творящий дурное,
Повсюду настигают его стрелы страданий,
Порожденные его пагубными делами.
За благие деяния ты родишься в просторной, благоуханной и прохладной сердцевине лотоса.
Вскормленное сладкими речами Победителя
Твое прекрасное тело появится из цветка, распустившегося в лучах Мудреца,
И среди сыновей сугат ты предстанешь пред ним¹⁵⁸.
А за дурные деяния служители Ямы сдерут с тебя кожу,
А плоть твою опустят в жидкую медь, расплавившуюся от немыслимого жара.
Пронзенное огненными мечами и кинжалами твое тело разлетится на сотни кусков
И рухнет на твердь железную, неистово пылающую.
И потому устремись к благому,
Созерцая его с благоговением.
А затем взрасти истинную гордость,
Как предписано в Ваджрадхваджа-сутре¹⁵⁹.
Прежде всего, поразмысли о предстоящем
И реши, приступать к исполнению или нет.
Ибо лучше вовсе не начинать,
Чем, начав, бросить.
[А иначе] привычка так поступать сохранится и в следующей жизни.
Страдания и пороки будут приумножаться,
А другие деяния не свершатся
Или принесут ничтожные плоды.
Истинную гордость употреби на свершение [благих] деяний,
[Борьбу] с вторичными клешами и [развитие] способностей.
“Это я совершу в одиночку”, —
Такова гордость в отношении деяний.
Люди этого мира, омраченные клешами,
Не способны принести себе пользу.
Так пусть это будет моей задачей,
Ибо, в отличие от них, я не бессилен.
Как могу я сидеть, сложа руки,
Предоставив другим исполнение грязной работы?
Из-за гордыни я так поступаю,
Лучше было бы мне её уничтожить.
Перед мертвой змеей
Даже ворона ощущает себя Гарудой.
Если дух слаб,
Даже мелкие неприятности могут меня сломить.
Напасти всегда подстерегают того,
Кто, впав в уныние, утратил силы.
Но даже величайшее испытание не сломит того,
Кто усерден и мужествен.
И потому, воспитав в себе стойкость,
Я одержу верх над всеми напастями.
Ибо, покуда они меня побеждают,
Мое желание покорить три мира поистине смехотворно.
Одержу я победу надо всем,
И ничто на свете не сумеет меня одолеть!
Так преисполнюсь гордостью,
Ведь я — сын Льва-Победителя.
Несчастны существа, сраженные гордыней¹⁶⁰,
В них нет и следа истинной гордости.
Они — во власти врага, гордыни.
Тот же, кто преисполнен истинной гордости, врагу не сдается.
Гордецы перерождаются в низших мирах.
Но и в человеческом теле не могут они познать радость.
Глупые, жалкие и безобразные,
Они становятся слугами, поедающими пищу с чужого стола.
А если гордецов-аскетов,
Презираемых повсеместно,
Относят к числу преисполненных истинной гордости,
Что может быть печальнее?
Те, кто с истинной гордостью одолеет врага — гордыню,
Суть доблестные победоносные герои.
Уничтожив вездесущего врага,
Они явят миру плод своей победы.
Если полчища клеш возьмут в кольцо,
Тысячью способов дай им отпор.
Будь неуязвим для стаи клеш,
Как лев в оленьем стаде¹⁶¹.
Даже в час больших потрясений
Глаз не способен воспринимать вкус¹⁶².
Так и ты не поддавайся клешам
Даже в трудные времена¹⁶³.
Подобно тому, как выигрыш манит азартного игрока,
Влечет [бодхисаттву]
Всякое дело.
Ненасытный в делах, он в них находит радость.
В поисках счастья люди берутся за труд,
Но не всегда счастье им достается.
Но разве могут бездействовать те,
Кто находит счастье в самом труде?
Чувственные услады подобны мёду на лезвии бритвы,
Но их никогда не бывает вдоволь.
Так как же можно насытиться нектаром заслуг,
Приносящих сладкие полезные плоды?
И потому, дабы исполнить работу,
Отдайся ей всем существом
Подобно тому, как слон, истомленный полуденным солнцем
Окунается в воды озера.
Но когда силы на исходе, отложи всякую работу,
Чтобы вернуться к ней позже.
А когда все будет завершено, оставь ее,
Преисполнившись желания взяться за дальнейшее.
Уклоняйся от нападения клеш
И решительно их атакуй
Так, будто с мечом в руках сражаешься
С искусными противниками¹⁶⁴.
Если [воин] выронит меч,
Тотчас же в страхе он его подберет.
Подобно этому, если выронишь меч памятования,
Подбери его, вспомнив об аде.
Как яд, проникнув в кровь,
Разносится по всему телу,
Так и пороки, найдя уязвимое место,
Заполоняют ум.
Пусть принявший обеты будет столь же внимателен,
Как человек, несущий горшок горчичного масла
Под пристальным взглядом меченосцев,
Грозящих убить его, если он споткнется.
Если змея заползет на колени,
Ты мгновенно на ноги вскочишь.
Подобно этому, если охватят тебя сонливость и лень,
Немедленно дай им отпор.
Совершив проступок,
Всякий раз подвергай себя осуждению,
Думая: “Как мне поступать,
Чтобы не повторить его снова?”
“В любых условиях следует
Сохранять памятование”, —
Так размышляя, устремись к достойным людям
И славным делам.
Вспомнив наставления о самоконтроле¹⁶⁵,
Преисполнись решимости,
Дабы всегда быть готовым
К исполнению всякого дела.
Как повинуется ветру хлопковый пух,
Его порывами то вперед, то назад увлекаемый,
Так и ты повинуйся стремлению к благому¹⁶⁶
И взрастишь духовную силу¹⁶⁷.

Такова седьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Парамита усердия”.

ПРИМЕЧАНИЯ

144. Санскр. virya-paramita.

145. В этом стихе проводится параллель с движением тела. Согласно традиционной индийской физиологии, даже движения тела связаны с действием элемента ветра внутри тела.

146. Тиб.: «Поскольку смерть наступает мгновенно, собирай накопления [заслуг и знания]».

147. Эти практики подробно описаны в главе VIII.

148. Субахупарипричха-сутра, Thog., с. 136. «Более того, бодхисаттве надлежит помышлять: «Если те, кто сегодня пребывает в теле львов, тигров, собак, шакалов, грифов, аистов, ворон, сов, пчел и комаров, [в будущем] достигнут Непревзойденного Пробуждения, как же я, человек, могу пасть духом на пути к Пробуждению, даже если [ради достижения этой цели] мне придется пожертвовать жизнью?»

149. Тиб.: «Неуклонно следуя путем бодхисаттв?»

150. Тиб.: «Значит, не умея распознать, что есть важное, а что — незначительное, я впадаю в страх из-за омраченности». Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 208; «когда мы слышим истории о том, какие великие жертвы приносили Бодхисаттвы прошлого, шедшие этим путем, мы можем впасть в уныние. Мысль о том, что нам придется пожертвовать собственной плотью, как то делали они, вселяет в нас страх. Этот страх, однако, возникает лишь потому, что мы не можем отличить больших страдании от малых».

151. Тиб.: «.. .подобно боли при вскрытии нарыва для устранения мучительной болезни».

152. Тиб.: «Оседлав коня бодхичитты...»

153. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 210, усердие в Дхарме поддерживается с помощью четырех сил: (1) устремления, (2) стойкости, (3) радости, (4) отдыха. Устремление позволяет нам приступить к исполнению практик, стойкость помогает усердно выполнять их. Прилагая энергичные усилия, мы испытываем радость, однако, если длительные практики утомляют наше тело и ум, следует восстановить силы, прибегнув к отдыху.

154. Имеются в виду четыре фактора, противоположные усердию, которые Шантидева перечисляет в стихе 2, гл. VII: лень, тяга к предосудительному, уныние и самоуничижение.

155. Санскр.: mana; тиб.: nga-rgyal. Здесь данный термин равнозначен стойкости (тиб. brtan pa), второй из четырех сил, помогающих развивать усердие. Его не следует путать с «гордыней» (также тиб. nga-rgyal). Более подробно различие между этими терминами рассмотрено в Главе VII, 56-59.

156. Тиб.: «Должен я победить бесчисленные пороки, свои и чужие».

157. Тиб.: «Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства, свои и чужие».

158. В этом стихе Шантидева воссоздает описание Сукхавати — чистой страны будды Амитабхи. Будучи бодхисаттвой, он принял сорок восемь обетов, в том числе обет создать чистую страну для всех, кто верит ему. В этой стране нет низших уровней существования, а также женщин, ибо все женщины, которые перерождаются там, превращаются в мужчин в момент смерти. В этой стране существа рождаются в бутоне лотоса, который они сами создают, призывая Амитабху. Все существа здесь обладают золотыми телами, отмеченными тридцатью двумя признаками совершенства. Все, здесь рожденные, обладают знанием своих прошлых жизней, а также «божественным оком» (т. е. знанием цикла перерождений всех существ) и «небесным ухом» (т. е. способностью слышать голоса людей и богов). Все здесь способны передвигаться сверхъестественными способами и читать мысли других существ (см.: The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Boston, 1991).

159. Ваджрадхваджа-сутра не сохранилась до наших дней, однако отрывки из нее Шантидева цитирует в своей Шикшасамуччае: «К примеру, Девапутра, когда солнце излучает свой свет, оно освещает всякое доступное место, и не отвращают его такие препятствия, как слепота людская или неровные горные хребты. Так же и бодхисаттва, излучая свой свет ради других существ, приводит к зрелости и освобождению всякого достойного ученика. И не отвращают его всевозможные препятствия, кроющиеся в живых существах».

160. Тиб.: «Полны клеш существа, сраженные гордыней».

161. Тиб.: «Как лев среди шакалов».

162. Тиб.: «Даже в час больших потрясений люди защищают свои глаза».

163. В тибетском варианте текста между 61 и 62 стихами вставлен следующий стих: «Лучше было бы мне сгореть, головы лишиться, пасть жертвой убийства, чем когда-либо преклонить голову перед этими вездесущими клешами. Подобно этому, в любой ситуации делай лишь то, что подобает».

164. Тиб.: «Как в битве с опытными противниками, уклоняйся от оружия клеш и умело свяжи этих врагов».

165. См.: Главу IV «Самоконтроль».

166. См.: Главу VII «Усердие», ст. 2.

167. Тиб.: «...и добьешься успеха».