Шантидева

ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ

(БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА)

OM

Ом!
Поклонение Будде!


Перевод Ю. Жиронкиной


Главы: I II III IV V VI VII VIII IX X

Глава четвертая

САМОКОНТРОЛЬ50

  1. Так, упрочившись в бодхичитте,
    Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути.
    Беспрестанно должен он прилагать усилия,
    Дабы не уклоняться от практики.

  2. Даже если вы связали себя обещанием,
    Необходимо пересмотреть —
    Совершать или нет
    Опрометчивое и необдуманное деяние.

  3. Но как можно усомниться в том,
    Что было с великой мудростью продумано
    Буддами и их Сыновьями
    И мною самим в меру моих способностей?

  4. Если, дав это обещание,
    Я его не приведу в исполнение,
    Я обману всех живущих.
    Что за участь тогда ожидает меня?

  5. Сказано, что человек,
    Помышлявший отдать другим крохотную вещицу,
    Но не исполнивший [своего намерения],
    Перерождается голодным духом51.

  6. А если, искренне пригласив всех существ
    [Вкусить] непревзойденного блаженства,
    Я затем их обману,
    Разве получу я счастливое перерождение?

  7. Только Всеведущий знает суть
    Непостижимых деяний тех,
    Кто оставляет бодхичитту
    И все же достигает освобождения52.

  8. [Но] для бодхисаттвы
    Это тяжелейшее из падений,
    Ибо, если когда-либо это случится,
    Благоденствие всех существ будет под угрозой.

  9. А если другие даже на одно-единственное мгновение
    Воспрепятствуют его благим [деяниям],
    Не будет конца их перерождениям в низших мирах,
    Ибо они станут помехой благополучию всех.

  10. И если, причинив горе одному-единственному существу,
    Я нанесу себе непоправимый ущерб,
    Что ж говорить обо всех существах,
    Число которых неизмеримо, как пространство53?

  11. Те же, кто взращивает в себе бодхичитту,
    А затем разрушает ее своими пороками,
    Продолжают вращаться в колесе бытия
    И долго не могут достичь уровней бодхисаттвы.

  12. И потому с благоговением стану я
    Поступать сообразно обещанному.
    Ибо, если отныне я не приложу усилий,
    Я стану падать все ниже и ниже.

  13. Бесчисленные будды приходили [в наш мир]
    Ради блага живых существ.
    Но из-за моих изъянов
    Я не познал их милости.

  14. И если и впредь я буду вести себя так,
    Снова и снова я испытаю
    [Страдания] неблагих уделов, болезни, смерть,
    Неволю и отсечение членов.

  15. И раз крайне редко появляется Татхагата,
    Вера, человеческое тело
    И способность совершать благое,
    Когда [снова] сумею я обрести все это?

  16. Сегодня я сыт и здоров,
    И ум мой ясен, как солнце.
    Но жизнь обманчива и коротка,
    А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье.

  17. Поступая так же, как прежде,
    Я уже не смогу обрести
    Драгоценное человеческое рождение.
    [А в иных мирах] я стану творить зло, а не благо.

  18. И если сегодня мне выпало счастье вершить добро,
    И все же пагубны мои деяния,
    Тогда что же сумею я сделать,
    Омраченный страданием неблагих уделов?

  19. Если же [там] я не совершу благодеяний,
    Но накоплю пороки,
    Тогда на протяжении миллионов кальп
    Я не услышу даже упоминания о “благих уделах”.

  20. Вот почему Блаженный сказал,
    Что, как нелегко черепахе продеть свою шею
    В ярмо, гонимое по просторам океана,
    Так же неимоверно трудно обрести человеческое тело54.

  21. И если за мгновение зла
    Можно провести целую кальпу в аду Авичи,
    То мне и помыслить нельзя о благом уделе,
    Ибо мои злодеяния копились с безначальных времен.

  22. Но, пройдя [через муки ада],
    Я все же не достигну освобождения,
    Ибо, претерпевая их,
    Буду я порождать в изобилии новое зло.

  23. И если, получив столь драгоценное рождение,
    Я не совершаю благого,
    Что может быть хуже подобного заблуждения?
    Что может быть неразумнее?

  24. Если, осознавая это,
    Я все же по глупости продолжаю лениться,
    Когда час моей смерти пробьет,
    Долгою будет моя тоска.

  25. Тело мое тогда будет веками пылать
    В нестерпимом пламени ада,
    И жар невыносимых угрызений
    Будет терзать мой необузданный ум55.

  26. Каким-то неведомым чудом
    Я обрел столь редкое благословенное рождение.
    Но если теперь, осознавая это,
    Я снова обрекаю себя на [муки] ада,

  27. Значит, я, словно завороженный чарами,
    Утратил волю.
    Я и сам не знаю, что затуманило мой ум?
    Что овладело телом моим?

  28. Ведь у [моих] врагов — ненависти и страсти
    Нет ни рук, ни ног,
    Ни мудрости, ни отваги,
    Как же они превратили меня в раба?

  29. Пребывая в моем уме,
    Они мне вредят себе на радость,
    Я же сношу их, не гневаясь, терпеливо,
    Хотя терпение здесь постыдно и неуместно.

  30. Даже если бы все боги и люди56
    Ополчились против меня,
    Они не сумели бы ввергнуть меня
    В ревущее пламя ада Авичи.

  31. Но клеши — могущественные враги
    Во мгновение ока низвергают меня в это пекло,
    Где не осталось бы даже пепла
    От Сумеру — Владыки Гор.

  32. Ни один из врагов не станет
    Мучить меня так долго,
    Как мои недруги-клеши,
    Вечные спутники с безначальных времен.

  33. Все существа, если к ним проявить почтение,
    Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье.
    Но если боготворить свои клеши,
    В ответ получишь только одни страдания.

  34. Как могу я находить радость в колесе бытия,
    Если в сердце моем всегда уготовано безопасное место
    Для этих извечных недругов,
    Умножающих всё вредоносное?

  35. И на какое счастье я могу уповать,
    Если в сердце моем, опутанном сетями алчности,
    Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары,
    Палачи и мучители адских миров?

  36. И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели,
    Я не оставлю усилий.
    Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов.
    Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.

  37. В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех,
    Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре,
    Они не замечают ран от копий и стрел
    И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели.

  38. Я же решил сразить своих прирожденных врагов,
    Испокон веков меня обрекавших на муки.
    А значит, и сотни страданий
    Не смогут сломить мой дух.

  39. Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов
    Люди носят на теле как украшения,
    Так почему же я, устремленный к великой цели,
    Считаю свои страдания злом?

  40. Рыбаки, мясники и земледельцы,
    Помышляя лишь о собственном пропитании,
    Терпеливо сносят жару и холод.
    Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих?

  41. Когда я пообещал освободить от клеш
    Всех существ, пребывающих
    По десяти сторонам безграничного пространства,
    Сам я не был свободен от собственных клеш.

  42. И разве не безумием было давать обет,
    Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение?
    [Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю
    Борьбы со своими клешами.

  43. Только этой [борьбой] буду я одержим:
    Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!
    Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,
    Ибо она ведет к уничтожению остальных.

  44. Уж лучше сгореть, головы лишиться
    Или пасть жертвой убийства,
    Чем подчиниться моим врагам —
    Вездесущим клешам.

  45. Когда обычный враг изгнан из страны,
    Он находит себе пристанище в другом государстве
    И, восстановив свои силы, возвращается вновь.
    Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.

  46. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,
    Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?
    Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред?
    А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.

  47. Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств,
    Ни между ними, ни где-либо еще.
    Где же пребывают они, нанося урон всему миру?
    Они — всего лишь иллюзия, и потому
    Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.
    Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?

  48. Так, тщательно всё обдумав,
    Должен я старательно применять вышеизложенные поучения.
    [Ибо] разве исцелит больного лекарство,
    Если он не внемлет советам лекаря57?

Такова четвертая глава “Бодхичарья-аватары”,
именуемая “Самоконтроль”.




ПРИМЕЧАНИЯ

1. Эту строку можно объяснить следующим образом: «Поскольку мои способности не велики, я не помышляю: «Этот [труд] может принести пользу другим [существам]» Cм.: Bodhicaryavatara of Santideva with the Commentary of Panjika of Prajnakaramati. Edited by P. L. Vaidya. Buddhist Sanskrit Texts, No 12. Darbhanga: The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. (Далее Panjika).

2. Тиб.: Dal.'byor. Совершенные условия существования в человеческом теле, при которых существо избегает восьми крайне неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ, способствующих духовной жизни. Восемь неблагоприятных уровней существования: (1) рождение в одном из адов, (2) рождение в мире голодных духов, (3) рождение в мире животных, (4) рождение в мире богов-долгожителей, (5) рождение среди дикарей в странах, где Дхарма неизвестна; (6) рождение приверженцем ложных воззрений о карме и т.д., (7) рождение в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, (8) рождение физически или ментально неполноценным человеком. Десять благ подразделяются на пять субъективных и пять объективных. Пять субъективных благ: (1) обретение человеческого тела, (2) рождение в стране, где Дхарма известна, (3) обладание полноценными органами чувств, (4) кармическая способность избегать совершения тяжких злодеяний, (5) вера в Дхарму. Пять объективных благ: (1) приход Будды, (2) преподавание святой Дхармы, (3) процветание, а не увядание Дхармы, (4) приобщение последователей к Дхарме, (5) доброжелательное отношение к монахам и практикующим (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С-Пб.: «ОРИС», 1993. С. 83-85; Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. С-Пб.: «Нартанг», 1994. Т. 2, С. 129-145; Je' Gampopa. Gems of Dharma, Jewels of Freedom, transl. Ken and Katia Holmes, Altea Publishing, 1995. p. 14-26).

3. По представлениям алхимиков, эликсир, способный обращать металлы в золото.

4. Тибетское слово chu shing («водяное дерево») означает полое растение, которое погибает сразу после плодоношения. Этот термин часто переводится как банан или банановое растение, однако полного соответствия нет.

5. Наставления, данные Буддой Майтреей Бодхисаттве Судхане, изложены в Гандавьюха-сутре — заключтельной части Аватамщака-сутры. В ходе своих поисков Судхана встречает духовных друзей, в том числе Майтрею, который является буддой грядущего и воплощением духовной дружбы. Майтрея подробно описывает Судхане неизмеримые качества бодхичитты: «О Благородный Сын, бодхичитта подобна семени, [из которого прорастают] достоинства всех будд. Она подобна полю, ибо приумножает благие качества всех существ. Она подобна земле, ибо служит опорой всем и вся. Она подобна божеству изобилия, ибо полностью избавляет существ от нищеты. Она подобна отцу, ибо надежно защищает всех бодхисаттв. Она подобна Царю среди исполняющих желания драгоценностей, ибо способствует достижению любых целей. Она подобна благому сосуду, ибо помогает исполнению любых начинаний. ... О Благородный Сын, эти превосходные добродетели украшают бодхичитту, а также несметное число иных достоинств». [Цитата из Гандавьюха-сутры, приведенная в труде: Thog-me Zang-po. The Ocean of Good Explanation, a Commentary to (Shantideva's) Guide to the Bodhisattva's Way of Life (Byang.chub sems.dpa'i spyod.pa.la 'jug.pa'i 'grel.pa (legs.parbshad.pa'irgya.mtsho)). Samath, 1974. С. 16. (Далее «Thog.»)] Подробнее о Гандавьюха-сутре см.: D. Т. Suzuki. Essays in Zen Buddhism (Third Series). Rider, 1973.]

6. Согласно Panjika, с. 11, вдохновенная бодхичитта (санскр. pranidhi-citta) представляет собой состояние ума, взрастившего в себе устремление, но не занятого практикой щедрости и других парамит. Примером может служить первая мысль, выраженная в форме молитвы: «Да стану я буддой, дабы защитить весь мир». Деятельная бодхичитта представляет собой состояние ума, занятого исполнением деяний, ведущих к накоплению заслуги (санскр. punya) и знания (санскр. jnana).

7. Субахупарипричха-сутра является каноническим произведением из собрания махаянских сутр Ратнакута. «Если человек развил в себе упорное стремление принести счастье и пользу несметному числу существ, тогда бесконечные добродетельные корни этого великого замысла, заставляющего человека помнить о счастье и благоденствии всех живущих, станут расти, множиться и устремляться к [его] осуществлению ежемгновенно, денно и нощно, даже когда несознательность или сон овладевают умом его». (Thog. С. 18).

8. Согласно Panjika, с. 14, под «божествами» понимаются ведические боги — Сома, Варуна и другие, под «провидцами» — индуистские мудрецы Вашиштха, Гаутама и другие, а под «Брахмой» — создатель мира в соответствии с индуистской концепцией сотворения Вселенной.

9. Прасантавинищчаяпратихарья-сутра: «О Манджушри, ибо сколько гневных или презрительных помыслов затаит один бодхисаттва против другого, столько же кальп пребудет он в аду. И потому облекись в доспехи». (Thog. С. 22).

10. Тиб.: «Если великая сила направлена против Сыновей Победителей, они [на зло] не отвечают злом, напротив, их добродетели возрастают».

11. Санскр. papadesana. Варианты перевода — осознание сотворенного зла; покаяние. Размышления о сотворенном зле описываются, начиная со стиха 27. Они предваряются традиционными подношениями и поклонением буддам и бодхисаттвам.

12. Тиб.: «Небесные деревья в цвету» (ljong.shing — небесное дерево, растущее в Чистой Стране Девачен).

13. Санскр. Kalpavrksa. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру произрастает роща исполняющих желания деревьев, с ветвей которых дождем сыплются все желанные вещи (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности.).

14. Санскр.: «Всего себя я подношу Победителям и их Сыновьям».

15. Тиб.: «Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества драгоценных сосудов, полных вод душистых и пленительных».

16. Аджита, букв. «Непобежденный» — одно из имен Майтреи, оно опущено в тибетском переводе. Локешвара, букв. «Владыка мира» — одно из имен Авалокитешвары.

17. Тиб.: «... сотнями прекрасных драгоценностей».

18. Согласно Panjika, с. 26, мандарава — это цветок, произрастающий в мире богов.

19. Голубой лотос.

20. Согласно Panjika, с. 28, «Лучшие среди Покровителей Мира — Манджугхоша, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уровня». В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амбарараджи, пожелал, чтобы все его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношении буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавьюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury of Mahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University Park, Pa., and London, 1983.).

21. Океаны Совершенств — будды и бодхисаттвы.

22. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития бодхичитты; (2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где бодхисаттвы взрастили в себе бодхичитту. В Индии существует много мест паломничества, где знаменитые созерцатели обрели плод духовной практики. В частности, Бодхгая, где Будда Шакьямуни достиг полного Пробуждения, считается благоприятным местом для совершения простираний. Паломники также посещают места, где Будда родился (Люмбини), впервые повернул колесо Дхармы (Сарнатх) и оставил этот мир (Кушинагар)».

23. Тиб.: «... Настоятелей монастырей, учителей и учеников».

24. Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. с. 223-269, а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. т. 1. с. 104-111.

25. Санскр.: «Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совершить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и все, в чем я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, — все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]».

26. Шантидева говорит о своих родителях из этой и прошлых жизней.

27. Санскр.: «Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома».

28. Тиб.: «Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?»

29. Тиб.: «... Ради этой мимолетной жизни».

30. Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?»

31. Санскр.: «омраченность».

32. Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше».

33. Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др.

34. Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».

35. Санскр.: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».

36. Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».

37. Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад Авичи.

38. Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй — лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.

39. Санскр. bodhicitta-parigraha. Варианты перевода — овладение бодхичиттой, взращивание бодхичитты.

40. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к буддам с просьбой не уходить в нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений — жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда — неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя будд не уходить в нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».

41. Санскр.: antarakalpa — период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.

42. Тиб.: «Раз уж я отдал его им, зачем же его лелеять?»

43. Тиб.: «Если в тех, кто посмотрит на меня, возникнет вера или гнев, да станет это вечным источником исполнения всех их желаний».

44. Все эти эпитеты часто встречаются в сутрах, где под «защитником и проводником» понимается Будда, а под «мостом, лодкой и плотом» — святая Дхарма.

45. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру находится Восьмигранная Исполняющая Желания драгоценность, яркая, как солнечные лучи, и ее сияние зримо даже на расстоянии нескольких йоджан (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).

46. К северо-западу от горы Меру находится Прекрасный сосуд с сокровищами, хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней — сапфиры и другие (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).

47. К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры которых сочится все желанное (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).

48. Четыре первоэлемента (санскр. mahabhuta) — земля, вода, огонь и ветер. Тиб.: «Подобно всеобъемлющему пространству, земле и другим великим элементам, да стану я основой жизни для всех бесчисленных существ».

49. Тиб.: «Это лучший эликсир жизни, побеждающий Владыку Смерти».

50. Санскр.: bodhicitta-apramada. Варианты перевода — отсутствие небрежности, невнимательности.

51. Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 57. «Если человек прибережет для себя пусть даже самую ничтожную вещь, которую [он] прежде намеревался [отдать другому], он может переродиться голодным духом. А если он пообещал что-либо отдать другому и не сдержал своего слова, то он может переродиться в аду».

52. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 109, «иллюстрацией к этому стиху может послужить известная история об ученике Будды Шарипутре, изложенная в Саддхармапундарика-сутре. Шарипутра был последователем Махаяны и на этом пути добился больших успехов. Однажды демон предстал перед Шарипутрой и, желая испытать его и привести к падению, попросил подвижника отдать ему правую руку. В ответ Шарипутра отсек свою правую руку и протянул ее демону. Однако демон рассвирепел и отказался принять подношение. «Как осмеливаешься ты совершать подношение левой рукой! Ведомо ли тебе, что такое почтение!» — закричал он. Шарипутра был глубоко опечален. «Если живые существа столь неразумны, как могу я принести им пользу?» — думал он. С этой мыслью он оставил бодхичитту и вернулся на путь Хинаяны. В конце концов он обрел плод своих исканий, достигнув архатства за одну жизнь».

53. Прасантавинищчаяпратихарья-сутра, Thog., с. 59: «Если бы один человек убил всех существ этого мира и похитил все их достояние, а другой помешал бодхисаттве сотворить самое малое из благодеяний, например поделиться с животным кусочком пищи, то злодеяние последнего было бы неизмеримо больше, нежели первого, ибо, совершив его, он бы воспрепятствовал благодеянию, способствующему появлению Будды».

54. Yang dag.par ldan.pa'i lung, Thog., c. 61 и далее: «О монахи, представьте, что вся эта огромная земля обратилась в океан, по просторам коего носится одинокое ярмо, увлекаемое ветром из стороны в сторону. Представьте также, что в глубинах океана живет слепая черепаха, и ответьте мне, легко ли было бы ей, всплывающей на поверхность всего лишь раз в сотню лет, попасть головою в это ярмо?» «О нет. Владыка», — отвечали монахи. И тогда Владыка молвил: «Так же, о монахи, невообразимо сложно обрести рождение в человеческом теле».

55. Тиб.: «И если тело мое будет веками пылать в нестерпимом пламени ада, то неизбежно огонь невыносимых угрызений будет терзать мой ум».

56. Тиб.: «Даже если бы все боги и асуры...».

57. Будду традиционно сравнивали с лекарем, который предлагает лекарство (Пробуждение) для исцеления всех недугов мира. С этой точки зрения интересно рассмотреть Четыре Благородные Истины — основу буддизма. Истину о страдании можно рассматривать как установление диагноза. Истину о причинах страдания — как выявление причины заболевания. Истину о пресечении страдания — как врачебное заключение о том, что болезнь поддается лечению, а Истину о Пути — описание методов лечения (см.: Birnbaum Raoul. The Healing Buddha. Boston, 1989).


Главы: I II III IV V VI VII VIII IX X

Перевод Ю. Жиронкиной


Священное писание