Шантидева

ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ

(БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА)

OM

Ом!
Поклонение Будде!


Перевод Ю. Жиронкиной


Главы: I II III IV V VI VII VIII IX X

Глава вторая

ОСМЫСЛЕНИЕ СОТВОРЕННОГО ЗЛА11

  1. Дабы обрести это драгоценное [состояние] ума,
    С благоговением я совершаю подношения Татхагатам,
    Святой Дхарме — сияющей драгоценности
    И Сыновьям Будды — океанам совершенств.

  2. Все цветы и плоды, какие только существуют,
    И многообразные целебные травы,
    Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире,
    И всевозможные воды чистые и освежающие;

  3. Горы сокровищ, леса и рощи,
    А также иные места, уединенные и радующие душу;
    Вьюны, украшенные прекрасными цветами12,
    И деревья с ветвями, несущими бремя плодов;

  4. Из мира богов и других небожителей —
    Ароматы, благовония, драгоценные деревья и деревья, исполняющие желания13;
    Урожаи, созревающие сами собой,
    И все украшения, достойные служить подношением;

  5. Пруды и озера с цветущими лотосами
    И прекрасную песнь диких гусей,
    Все, что проявляется в безбрежном пространстве
    И не принадлежит никому,

  6. Я мысленно подношу все это
    Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям.
    О Великомилосердные, достойные драгоценных даров,
    Явите мне свою милость, приняв мои подношения.

  7. Ибо я — беднейший из бедных, не накопивший заслуг,
    И нет у меня никаких иных даров.
    О Покровители, жаждущие помочь другим,
    Снизойдите и примите эти [подношения] ради моего блага.

  8. Вечно буду я подносить свои тела
    Победителям и их Сыновьям14.
    Примите меня, Величайшие Герои.
    Я готов служить вам с благоговением.

  9. Под вашей опекой
    Я, не страшась самсары, принесу благо всем существам.
    Я всецело очищусь от прежних злодеяний
    И иного зла не совершу.

  10. В благоуханных ванных комнатах,
    Вымощенных искрящимся прозрачным хрусталем,
    С изысканными колоннами из сверкающих самоцветов,
    С балдахинами из лучезарных жемчужин,

  11. Под звуки музыки и песнопений
    Я омываю татхагат и их сыновей
    Из множества сосудов, украшенных изысканными драгоценностями15,
    Наполненных цветами и водами душистыми и пленительными.

  12. Я обтираю тела их
    Тканями несравненными, чистыми и надушенными
    И подношу им
    Благоуханные одеяния ярких цветов.

  13. Я украшаю Арью Самантабхадру, Аджиту,
    Манджугхошу, Локешвару16, и остальных
    Божественными одеяниями, мягкими и яркими,
    А также лучшими из драгоценных камней.17

  14. Изысканными благовониями, чьи ароматы
    Наполняют все три тысячи миров,
    Стану я умащивать тела Мудрейших,
    Сияющие, словно чистейшее отполированное золото.

  15. Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания,
    Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетенные,
    А также цветы пленительные и благоуханные —
    Мандараву18, утпалу19, и лотос.

  16. Я подношу им дымы благовонных курений,
    Чьи сладчайшие запахи радуют душу,
    А также божественные лакомства —
    Разнообразные яства и напитки.

  17. Я подношу им светильники из драгоценностей,
    Установленные на золотые лотосы.
    И над землей, окропленной душистыми водами,
    Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.

  18. Тем, чьи сердца исполнены любви,
    Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны
    И чудно сверкают жемчужины и самоцветы,
    Достойные украсить беспредельное пространство.

  19. Всем великим Мудрецам я подношу
    Драгоценные зонты с золотыми рукоятками
    И изысканными орнаментами по краям.
    Не отвести глаз от них, устремленных ввысь.

  20. И пусть собрания прекрасных подношений
    Под звуки музыки, приятной слуху,
    Облаками поднимутся ввысь,
    Облегчая страдания живущих.

  21. И пусть непрерывный дождь
    Цветов и драгоценных камней ниспадет
    На ступы и изображения
    И на все драгоценности святой Дхармы.

  22. Подобно тому, как Манджугхоша и другие20,
    Совершали подношения Победителям,
    Так и я подношу дары татхагатам,
    Покровителям и их сыновьям.

  23. Нескончаемым потоком мелодичных гимнов
    Я воспеваю Океаны Совершенств21
    Пусть беспрестанно возносятся к ним
    Эти облака ласкающих слух восхвалений.

  24. Сколько атомов существует во всех будда-полях,
    Столько раз простираюсь я
    Пред всеми буддами трех времен,
    Пред Дхармой и Высшим Собранием.

  25. Я также поклоняюсь всем ступам
    И прославляю основы бодхичитты22,
    Настоятелей монастырей
    И благородных последователей учения23.

  26. Покуда я не овладел сутью Пробуждения,
    Я ищу прибежище в Будде,
    Я ищу прибежище в Дхарме
    И собрании бодхисаттв24.

  27. Сложив ладони у сердца, я возношу молитву
    Совершенным великомилосердным
    Буддам и бодхисаттвам
    Всех сторон света.

  28. На протяжении безначальной самсары,
    В этой жизни и предыдущих,
    По недомыслию я творил дурные дела
    И подстрекал других к их совершению.

  29. Обманутый омраченностью,
    Я находил радость в содеянном.
    Но теперь, осознав свои злодеяния,
    От всего сердца я поверяю их Покровителям25.

  30. Всё то зло, что я по неуважению причинил
    Телом, речью и умом
    Трем Драгоценностям Прибежища,
    Своим матерям и отцам26, учителям и другим,

  31. Все тягчайшие преступления, совершённые мною, —
    Злодеем, очернившим себя
    Изобилием пороков,
    Я поверяю Указующим Путь.

  32. Смерть может прийти за мной прежде,
    Чем я очищусь от своих злодеяний.
    И потому я взываю к вам о защите.
    Да освобожусь я от зла полностью и без промедления.

  33. На Владыку смерти нельзя полагаться,
    Он не станет ждать, пока ты исполнишь свои дела.
    Болен ты или здоров, —
    Неизвестно, сколько продлится твоя быстротечная жизнь27.

  34. Я оставлю все и уйду.
    Не сознавая этого,
    Я творил всевозможные злодеяния
    Ради своих друзей и из-за своих врагов.

  35. Мои враги обратятся в ничто.
    Мои друзья обратятся в ничто.
    И я сам обращусь в ничто.
    Подобно этому, всё обратится в ничто.

  36. Словно сновидения,
    Все мои переживания
    Обратятся в воспоминания.
    Все, что ушло, не вернется снова.

  37. Даже в этой короткой жизни
    Я потерял много друзей и врагов.
    Но [плоды] злодеянии, что я вершил из-за них,
    Ждут меня впереди.

  38. Так, не понимая,
    Что и я сам не вечен,
    Я творил много зла
    По неведению, из-за ненависти и страсти.

  39. Неустанно, денно и нощно,
    Эта жизнь убывает,
    И ни дня к ней не прибавишь.
    Так разве под силу мне смерти избегнуть28?

  40. И над смертным ложем моим напрасно
    Склонятся друзья и родные.
    Кончину и предсмертные муки
    Мне придется пережить в одиночку.

  41. Когда схватят меня посланцы Ямы,
    Где будут тогда друзья и родные?
    Лишь моя заслуга сможет меня защитить,
    Но на нее я никогда не полагался.

  42. О Покровители! Я, беспечный,
    Не знающий страха смерти,
    Совершил великое множество злодеяний
    Из-за привязанности к своей мимолетной жизни29.

  43. Цепенеет от страха человек, идущий [на эшафот],
    Где ему отсекут руки и ноги.
    Во рту у него пересохло, глаза ввалились,
    Изменился весь его облик.

  44. Что же станет со [мною],
    Когда свирепые посланцы Ямы
    Схватят [меня], перемазанного нечистотами,
    Сраженного болезнью и ужасом30?

  45. Мой испуганный блуждающий взор
    Станет искать защиты по четырем сторонам.
    Но кто сумеет уберечь меня
    От этого ужаса?

  46. Не найдя убежища ни в одной из сторон,
    Я впаду в отчаяние31.
    Что же тогда стану делать я,
    Скованный этим великим страхом?

  47. Вот почему теперь я ищу прибежище
    В Победителях — покровителях мира, чья мощь велика.
    Всеми силами они защищают живущих
    И уничтожают любые страхи.

  48. И всем своим существом я ищу прибежище
    В ими осуществленной Дхарме,
    Изгоняющей страхи колеса бытия,
    А также в собрании бодхисаттв.

  49. Трепеща от страха,
    Я вверяю себя Самантабхадре.
    И по собственной воле
    Приношу себя в дар Манджугхоше32.

  50. К Покровителю Авалоките,
    Чьи деяния исполнены сострадания,
    Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль:
    “Молю, защити меня, злодея!”

  51. В поисках защиты
    Всем сердцем я призываю
    Арью Акашагарбху, Кшитигарбху
    И всех Великомилосердных Покровителей.

  52. Я поклоняюсь Ваджрапани:
    Увидев его, посланцы Ямы
    И другие злобные существа33
    В ужасе разбегаются во все стороны34.

  53. Прежде я не следовал вашим советам,
    Но теперь, видя этот ужас,
    Я ищу в вас прибежище.
    И да уничтожится мой страх во мгновение ока.

  54. Страшась обычных телесных недугов,
    Люди неукоснительно следуют советам врача.
    Что ж говорить об извечных болезнях —
    Страсти; ненависти и прочих изъянах35

  55. И если даже одна из таких болезней
    Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе,
    И если никакого лекарства от них
    Не отыскать ни в одной из сторон36,

  56. Тогда пренебрежение
    Советами Всезнающего Целителя,
    Искореняющего любые страдания,
    Есть крайнее невежество и достойно порицания.

  57. И если следует проявлять осмотрительность
    На краю небольшого утеса,
    То уж тем более — на краю
    Пропасти глубиною в тысячу йоджан37

  58. Не подобает утешать себя мыслью:
    “Сегодня смерть не придет”,
    Ибо непременно наступит время,
    Когда я обращусь в ничто.

  59. Кто мне дарует бесстрашие?
    Как сумею я освободиться?
    Если неизбежно я обращусь в ничто,
    Как могу я пребывать в покое?

  60. Что теперь мне осталось
    От ушедших переживаний?
    Из-за страстной привязанности к ним
    Я нарушал предписания учителей.

  61. Оставив этот мир живых,
    Всех своих друзей и родных,
    Я уйду один-одинешенек.
    К чему же мне все эти недруги и друзья?

  62. “Как избежать страдания,
    Чье начало в пагубном?”
    Постоянно, денно и нощно,
    Лишь об этом подобает мне размышлять.

  63. Что бы ни совершил я
    В омрачении и по незнанию,
    Будь то деяния, порочные по своей природе38,
    Или нарушенные обеты, —

  64. Во всем этом я смиренно
    Сознаюсь пред Покровителями.
    Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями,
    Я снова и снова припадаю к их стопам.

  65. О Указующие Путь Миру,
    Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления!
    О Покровители,
    Неблагого я более вершить не стану!

Такова вторая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Осмысление сотворенного зла”.




ПРИМЕЧАНИЯ

11. Санскр. papadesana. Варианты перевода — осознание сотворенного зла; покаяние. Размышления о сотворенном зле описываются, начиная со стиха 27. Они предваряются традиционными подношениями и поклонением буддам и бодхисаттвам.

12. Тиб.: «Небесные деревья в цвету» (ljong.shing — небесное дерево, растущее в Чистой Стране Девачен).

13. Санскр. Kalpavrksa. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру произрастает роща исполняющих желания деревьев, с ветвей которых дождем сыплются все желанные вещи (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности.).

14. Санскр.: «Всего себя я подношу Победителям и их Сыновьям».

15. Тиб.: «Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества драгоценных сосудов, полных вод душистых и пленительных».

16. Аджита, букв. «Непобежденный» — одно из имен Майтреи, оно опущено в тибетском переводе. Локешвара, букв. «Владыка мира» — одно из имен Авалокитешвары.

17. Тиб.: «... сотнями прекрасных драгоценностей».

18. Согласно Panjika, с. 26, мандарава — это цветок, произрастающий в мире богов.

19. Голубой лотос.

20. Согласно Panjika, с. 28, «Лучшие среди Покровителей Мира — Манджугхоша, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уровня». В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амбарараджи, пожелал, чтобы все его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношении буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавьюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury of Mahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University Park, Pa., and London, 1983.).

21. Океаны Совершенств — будды и бодхисаттвы.

22. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития бодхичитты; (2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где бодхисаттвы взрастили в себе бодхичитту. В Индии существует много мест паломничества, где знаменитые созерцатели обрели плод духовной практики. В частности, Бодхгая, где Будда Шакьямуни достиг полного Пробуждения, считается благоприятным местом для совершения простираний. Паломники также посещают места, где Будда родился (Люмбини), впервые повернул колесо Дхармы (Сарнатх) и оставил этот мир (Кушинагар)».

23. Тиб.: «... Настоятелей монастырей, учителей и учеников».

24. Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. с. 223-269, а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. т. 1. с. 104-111.

25. Санскр.: «Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совершить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и все, в чем я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, — все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]».

26. Шантидева говорит о своих родителях из этой и прошлых жизней.

27. Санскр.: «Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома».

28. Тиб.: «Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?»

29. Тиб.: «... Ради этой мимолетной жизни».

30. Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?»

31. Санскр.: «омраченность».

32. Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше».

33. Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др.

34. Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».

35. Санскр.: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».

36. Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».

37. Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад Авичи.

38. Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй — лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.


Главы: I II III IV V VI VII VIII IX X

Перевод Ю. Жиронкиной


Священное писание