Шантидева

ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ

(БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА)

Ом!
Поклонение Будде!

Перевод Ю. Жиронкиной

Главы: I II III IV V VI VII VIII IX X

Глава первая
ХВАЛА БОДХИЧИТТЕ

Шантидэва

Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи,
Пред их Благородными Сыновьями,
А также пред всеми, кто достоин поклонения,
Я простираюсь в глубочайшем почтении.

Я кратко разъясню здесь,
Как исполнять обеты сыновей сугат,
Согласно Слову Будды.
Я — не художник слова,
И все, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других¹,
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
Ибо так окрепнет во мне
Стремление творить благое.
А если другие счастливчики, подобные мне,
Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.
Невероятно трудно обрести драгоценное рождение² —
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.
Вот почему благое столь слабосильно,
А мощь пагубного — велика и ужасна.
Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,
Способна ее одолеть?
Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
Узрели, что лишь [бодхичитта]
Способна приумножить радость
И привести к освобождению несметное собрание существ.
О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,
Уничтожить всевозможные несчастья существ
И испытать мириады наслаждений,
Не отворачивайтесь от бодхичитты!
Когда бодхичитта пробуждается
В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,
“Сыновьями сугат” провозглашают их,
Почестями окружают их боги и люди.
Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,³
Ибо превращает наше нечистое тело
В бесценную жемчужину — Тело Победителя.
И потому крепко держитесь бодхичитты.
Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,
Постигли ее безграничную ценность.
И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,
Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.
Все прочие добродетели подобны банановому растению⁴,
Ибо гибнут, принеся свой плод.
Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо
И благоденствует, не увядая.
Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,
Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,
Словно прибегнув к защите сильного человека.
Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?
Подобно огню в конце кали-юги,
Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
Ее неизмеримую благость ученику Судхане⁵.
В сущности, необходимо знать
О двух бодхичиттах:
Бодхичитте вдохновенной
И бодхичитте деятельной⁶.
Подобно тому, как понимают различие
Между желанием отправиться в путь
И самим путешествием,
Так мудрый различает эти две [бодхичитты].

И хотя велики самсарические плоды
Вдохновенной бодхичитты,
Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
Порождаемым бодхичиттой деятельной.

Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте
И не мыслит отступать,
Покуда существа бесконечных миров
Не достигнут полного освобождения,
То с этой минуты,
Даже когда он спит или ум его отвлечен,
Ждет его непрерывный поток заслуг,
Равный просторам неба.
Ради существ, тяготеющих к хинаяне,
Сам Татхагата
Убедительно изложил это
В Субахупарипричха-сутре⁷.
Благонамеренный человек,
Пожелавший избавить существ
От такой малости, как головная боль,
Обретает безмерную заслугу.
Что же говорить о том,
Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ
И наделить их
Безграничными достоинствами?
Есть ли даже у отца и матери
Столь благое намерение?
Есть ли у божеств и провидцев?
Есть ли оно у самого Брахмы?⁸
Если никогда прежде даже во сне
Не могли они породить
Такого намерения ради собственной пользы,
Как же может оно возникнуть ради блага других?
Намерение принести благо всем живущим,
Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,
Есть особая драгоценность ума,
Его рождение — небывалое чудо.
И разве возможно оценить достоинства
Этой драгоценной мысли,
Лекарства от страданий мира,
Источника его блаженства?
Если одно лишь благое намерение
Превосходит поклонение буддам,
Что же говорить о деяниях, сотворенных
Ради полного счастья всех существ?
Ведь желая избавиться от страдания
Они, напротив, устремляются к нему,
А желая обрести счастье
Они, словно враги, в омрачении разрушают его
[Бодхисаттва] наделяет всеми радостями
Тех, кто изголодался по счастью.
Он уничтожает всякое страдание
Существ, обременённых многими скорбями.
И устраняет омрачённость.
Где отыскать такого праведника?
Где отыскать подобного друга?
И с чем сравнится его заслуга?
Если всякий, кто платит добром за добро,
Достоин похвал,
То что же говорить о бодхисаттве,
Который творит благое, даже если его не просят?
Добродетельным почитают в миру того,
Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ
Немного простой еды,
Которой им хватает лишь на полдня.
Что же говорить о том,
Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат
Несметному собранию существ
И исполняет все их желания?
Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое
О сугате — сыне Победителя
Пребудет в аду столько кальп,
Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце.⁹
Чистые же помыслы
Порождают плоды в изобилии
Если же тяжкое преступление совершается против сына Победителя
Его добродетели возрастают.¹⁰
Я низко кланяюсь тому,
В ком зародилась эта драгоценность ума.
Я ищу прибежища в этом источнике блаженства,
Который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло.

Такова первая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Хвала Бодхичитте”.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Эту строку можно объяснить следующим образом: «Поскольку мои способности не велики, я не помышляю: «Этот [труд] может принести пользу другим [существам]» Cм.: Bodhicaryavatara of Santideva with the Commentary of Panjika of Prajnakaramati. Edited by P. L. Vaidya. Buddhist Sanskrit Texts, No 12. Darbhanga: The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. (Далее Panjika).

2. Тиб.: Dal.'byor. Совершенные условия существования в человеческом теле, при которых существо избегает восьми крайне неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ, способствующих духовной жизни. Восемь неблагоприятных уровней существования: (1) рождение в одном из адов, (2) рождение в мире голодных духов, (3) рождение в мире животных, (4) рождение в мире богов-долгожителей, (5) рождение среди дикарей в странах, где Дхарма неизвестна; (6) рождение приверженцем ложных воззрений о карме и т.д., (7) рождение в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, (8) рождение физически или ментально неполноценным человеком. Десять благ подразделяются на пять субъективных и пять объективных. Пять субъективных благ: (1) обретение человеческого тела, (2) рождение в стране, где Дхарма известна, (3) обладание полноценными органами чувств, (4) кармическая способность избегать совершения тяжких злодеяний, (5) вера в Дхарму. Пять объективных благ: (1) приход Будды, (2) преподавание святой Дхармы, (3) процветание, а не увядание Дхармы, (4) приобщение последователей к Дхарме, (5) доброжелательное отношение к монахам и практикующим (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С-Пб.: «ОРИС», 1993. С. 83-85; Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. С-Пб.: «Нартанг», 1994. Т. 2, С. 129-145; Je' Gampopa. Gems of Dharma, Jewels of Freedom, transl. Ken and Katia Holmes, Altea Publishing, 1995. p. 14-26).

3. По представлениям алхимиков, эликсир, способный обращать металлы в золото.

4. Тибетское слово chu shing («водяное дерево») означает полое растение, которое погибает сразу после плодоношения. Этот термин часто переводится как банан или банановое растение, однако полного соответствия нет.

5. Наставления, данные Буддой Майтреей Бодхисаттве Судхане, изложены в Гандавьюха-сутре — заключтельной части Аватамщака-сутры. В ходе своих поисков Судхана встречает духовных друзей, в том числе Майтрею, который является буддой грядущего и воплощением духовной дружбы. Майтрея подробно описывает Судхане неизмеримые качества бодхичитты: «О Благородный Сын, бодхичитта подобна семени, [из которого прорастают] достоинства всех будд. Она подобна полю, ибо приумножает благие качества всех существ. Она подобна земле, ибо служит опорой всем и вся. Она подобна божеству изобилия, ибо полностью избавляет существ от нищеты. Она подобна отцу, ибо надежно защищает всех бодхисаттв. Она подобна Царю среди исполняющих желания драгоценностей, ибо способствует достижению любых целей. Она подобна благому сосуду, ибо помогает исполнению любых начинаний. ... О Благородный Сын, эти превосходные добродетели украшают бодхичитту, а также несметное число иных достоинств». [Цитата из Гандавьюха-сутры, приведенная в труде: Thog-me Zang-po. The Ocean of Good Explanation, a Commentary to (Shantideva's) Guide to the Bodhisattva's Way of Life (Byang.chub sems.dpa'i spyod.pa.la 'jug.pa'i 'grel.pa (legs.parbshad.pa'irgya.mtsho)). Samath, 1974. С. 16. (Далее «Thog.»)] Подробнее о Гандавьюха-сутре см.: D. Т. Suzuki. Essays in Zen Buddhism (Third Series). Rider, 1973.]

6. Согласно Panjika, с. 11, вдохновенная бодхичитта (санскр. pranidhi-citta) представляет собой состояние ума, взрастившего в себе устремление, но не занятого практикой щедрости и других парамит. Примером может служить первая мысль, выраженная в форме молитвы: «Да стану я буддой, дабы защитить весь мир». Деятельная бодхичитта представляет собой состояние ума, занятого исполнением деяний, ведущих к накоплению заслуги (санскр. punya) и знания (санскр. jnana).

7. Субахупарипричха-сутра является каноническим произведением из собрания махаянских сутр Ратнакута. «Если человек развил в себе упорное стремление принести счастье и пользу несметному числу существ, тогда бесконечные добродетельные корни этого великого замысла, заставляющего человека помнить о счастье и благоденствии всех живущих, станут расти, множиться и устремляться к [его] осуществлению ежемгновенно, денно и нощно, даже когда несознательность или сон овладевают умом его». (Thog. С. 18).

8. Согласно Panjika, с. 14, под «божествами» понимаются ведические боги — Сома, Варуна и другие, под «провидцами» — индуистские мудрецы Вашиштха, Гаутама и другие, а под «Брахмой» — создатель мира в соответствии с индуистской концепцией сотворения Вселенной.

9. Прасантавинищчаяпратихарья-сутра: «О Манджушри, ибо сколько гневных или презрительных помыслов затаит один бодхисаттва против другого, столько же кальп пребудет он в аду. И потому облекись в доспехи». (Thog. С. 22).

10. Тиб.: «Если великая сила направлена против Сыновей Победителей, они [на зло] не отвечают злом, напротив, их добродетели возрастают».