Содержание | Предыдущий текст | Следующий текст   

Сарвепалли Радхакришнан

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Том II


Глава третья

АТОМИСТИЧЕСКИЙ ПЛЮРАЛИЗМ ВАЙШЕШИКИ


XIII. ЭТИКА

   Вайшешика проводит различие между сознательной и несознательной деятельностью и относит моральные побуждения только к первой 193. Деятельность, обусловленная органической жизнью (дживанапурвака), не является сознательной, в то время как деятельность, вытекающая из чувства желания или антипатии (иччхадвешапурвака), является сознательной. Первая имеет в виду органические цели, а вторая стремится к реализации человеческих достоинств (хитапрапти) 194. Удовольствие, или состояние приятности, вызывает влечение к породнившему его объекту. Страдание, которое является природой беспокойства, вызывает антипатию к причинившему его объекту. Желание (иччха) и антипатия (двеша) являются сознательными реакциями на приятные и причиняющие боль объекты 195, разрешающимися в действиях, направленных к достижению желательного объекта или к тому, чтобы избежать ненавистного. Согласно учению вайшешики, дхарма трактует о достижении мирского благополучия (абхьюдая), ровно как и духовного достоинства (нихшреяса). В то время как первое является продуктом показного благочестия, второе есть результат внутренней духовной проницательности (таттваджнана) 196. Высочайшей степенью удовольствия, по учению Прашастапады, является радость мудрости, которая “не зависит ни от каких таких факторов, как воспоминание об объекте, желание, размышление, и обусловливается их знанием, умиротворенностью мысли, довольством и особым характером их достоинств” 197.

   Программа моральных обязанностей должна быть выведена из священного писания. Проводится различие между моральным долгом, универсально обязательным, то есть независимым от кастовых перегородок и условий жизни, и таким долгом, который обязателен только в особых условиях.

   Универсально обязательными видами морального долга являются:

   1) вера (шраддха), 2) ненасилие (ахимса), или решимость никогда не наносить вреда живому существу 198, 3) доброжелательное отношение ко всем живым существам (бхутанитатва), 4) правдивость (сатьявачана), 5) цельность (астея), 6) половая чистота (брахмачарья), 7) чистота мысли (анупадха-бхавашуддхи), 8) отказ от гнева (кродхарарджана), 9) личная чистоплотность, поддерживаемая омовением (абхишечана), 10) и применение очищающих веществ (шичидравьясевана), 11) преданность божеству (вишишстадеватабхакти), 12) пост (упаваса) и 13) непренебрежение нравственными обязанностями (апрамада). Особые обязанности четырех каст и четырех ашрам излагаются обычным путем 199. По мнению Шридхары, можно стать святым, не проходя стадию главы дома 200. Допускается, что саньясин – это не тот, кто отрекается от мира, а тот, кто дает обет всеобщей благотворительности 201. После детализации природы морального долга Прашастапада делает вывод, что соблюдение нравственных обязанностей приведет в результате к достижению духовного совершенства в том случае, когда это делается без желания достигнуть таким способом внешних целей (например, богатства и т. п.). а всецело из чистых побуждений 202. Духовное развитие требует подавления собственного я. Сказано: “невоздержанному (аятасья) возвышенность духа не придет оттого, что он ест чистое, потому что он не обладает воздержанностью” 203. В качестве средства самоконтроля допускается йога 204. Необходимо не механическое подчинение правилам, а внутренняя потребность в добродетели.

   Вообще говоря, дхарма – это ахимса, а адхарма – химса, или ненависть к творению. В определенных обстоятельствах вайшешика допускает исключения из требований священного писания, и этот факт приводит некоторых мыслителей к подозрению, что эта система берет свое начало в еретических теориях 205.

   Дхарма в системе вайшешика относится не просто к содержанию морали, но также к силе качества, которое существует в человеке, а не в совершаемом им действии. Она сверхчувственна по своей природе и разрушается, когда индивид прочувствует ее результаты. Конец ей кладет истинное познание. Если бы дхарма была абсолютно неразрушима, тогда не могло бы быть окончательного освобождения. Дхарма имеет значение для прогресса, но должна быть уничтожена раньше, чем может наступить окончательное освобождение. Насколько мы можем судить, эти правила, излагающие эгоистические мотивы нашего движения вперед в направлении совершенствования или продвижения по лестнице жизни, позволяют нам добиться награды, но место, которое мы можем при этом занять, не является постоянным. Даже Брахма не обладает постоянным наслаждением 206. Какой бы ни была наша дхарма, она не может быть безграничной и, следовательно, не может дать нам постоянного спокойствия. Только лишенная эгоизма способность внутреннего проникновения в истину вещей может обеспечить окончательное освобождение 207. Поскольку над нами довлеют желания и антипатии, мы накапливаем дхарму и адхарму, или адришту, и результаты наших деяний навязывают нам телесное существование 208. Тело является вместилищем наслаждения (бхогаятанам). Единство с адриштой и ее действие на тело представляет собой сансару, а отделение от нее – мокшу 209.

   Действия, мотивированные чувством обособленного самодовлеющего существования, основываются на игнорировании истины вещей. Когда мы поймем, что объекты, которые выглядят так привлекательно или отвратительно, являются в действительности только временным сочетанием атомов, они потеряют над нами власть. Подобным же образом, если мы понимаем истинную природу Атмана, которая отличается от той или иной формы его существования, то мы узнаем, что все души одинаковы. Когда истинное познание устраняет мотив эгоистической заинтересованности, тогда эгоистическая деятельность прекращается; не производится никакой потенциальной ценности и не произойдет больше перевоплощение. Когда вайшешика сделалась теистической, блаженство освобождения стало рассматриваться как результат божественного милосердия, а правила дхармы – как выражение воли бога 210.

   Душа все время находится в сансаре; временами же она бывает воплощена в том или ином теле, которое неуловимо в пралайе, объемно в творении, и никогда не бывает состояния, когда бы Атман лишался адришты. поскольку не существует начала серий воплощений 211. Время, место и обстоятельство рождения, семья и происхождение, жизненный путь – все определяется адриштой 212. Всякой душе предоставляется возможность пожинать плоды своих прежних деяний Однако вовсе не обязательно, чтобы текущая жизнь была непосредственным продолжением предшествующей жизни, ибо не все наши потенциальные качества могут актуализироваться в одной жизни 213. Хотя санскары (потенциальные тенденции) не теряются, некоторые из них могут дожидаться будущей жизни. Считается, что посредством соответствующей тренировки ума мы можем вспомнить наши прошлые жизни 214. Подобно другим системам индуистского мышления, вайшешика признает, что мы имеем возможность подняться к высшему порядку существования или возможность опуститься до животного состояния 215. Все существа занимают места соответственно своим заслугам.

   Теория вайшешики о мокше, или освобождении, мало отличается от соответствующей теории ньяйи. Мадахава в своей “Шанкаравиджайе” говорит, что, с точки зрения школы Канады, душа в освобожденном состоянии абсолютно свободна от всех связей с качествами и живет подобно небу, свободному от всяких условий и атрибутов, в то время как, согласно взглядам наяйиков, состояние свободы представляет собой состояние блаженства и мудрости 216. По взглядам вайшешики, состояние свободы нельзя рассматривать как состояние удовольствия, и хотя такая цель не может быть привлекательной, она вполне соответствует логическим предпосылкам этой системы. Когда душа освобождается от качеств, произведенных контактом с именем и телом 217, она достигает своей независимости. Критика Манданой взгляда, что разрушение качеств страдания, боли и т. п. не отличается от разрушения я, не лишена убедительности 218. Шридхара утверждает, что я в этом случае наслаждается своим естественным состоянием 219. В то время как для я уничтожение невозможно, ибо оно вечно, состояние свободы приходит в опасную близость к условиям бесчувственного существования камня 220. В подтверждение своего взгляда Шридхара приводит тексты из упанишад 221.

   Содержание | Предыдущий текст | Следующий текст   

   193 V. 1. 11.

   194 Р. Р., р. 263.

   195 Р. Р., р. 259 и далее.

   196 I. 1. 1 – 2. 4.

   197 Р Р., р, 259.

   198 Bhutanam anabtridrohasamkalpah (“Nyayakandali”. p. 275).

   199 P. Р., р. 273; V. S., VI. 2. 3.

   200 “Nyayakandali”. p. 277.

   201 Sarvabhutebhyo nityam abhayam dattva... (P. Р., р. 273). См. также U. S., II. 30.

   202 Р. Р., р. 273. См. также V. S., VI. 2. 2 – 3; 4 – 6. 8.

   203 V. S., VI. 2. 8.

   204 V. S., V. 2. 16 – 18.

   205 Ui. Vaisesika Philosophy, p. 31.

   206 “Nyayakandali”, p. 281.

   207 “Nyayakandali”, p. 6.

   208 Samsaramalakaranavor dharmadharmagor...

   209 V., 2. 18. См. также N. S., IV. 1. 47.

   210 Tsvarakadanabbivvaktal. P. P., p. 7.

   211 N. В., I. 1. 19; N. V.. IV. 1. 10; III. 1. 19. 22. 25. 27.

   212 Vivrti, VI 2. 15.

   213 “Nyayakandali”, p. 53, 281, “Upaskara”, VI. 2. 16.

   214 “Upaskara”, V. 2. 18. VI 2. 16.

   215 Р. Р., р. 280 – 281.

   216 Atyantanasio gunasangater ya sthitir nabhovat kanabhaksapakse, Muktis tadiye caranaksapakse sanandasam vitsahita vimuktih.

   217 Atmavibesagunanam atyantocchedah.

   218 Visesagunanivrittilaksona muktir ucchedapaksam na bhidyate.

   219 Atmanah svarupenavasthanam.

   220 S. S. S. S., V. 36.

   221 “Nyayakandali”, pp. 282 – 287.